Inde: Une unité forcée abîme la vraie diversité

Cet article publié en néerlandais pour MO Mondiaal Nieuws , développe une réflexion sur la logique nationaliste hindoue autour des notions de diversité et d'unité. "Nulle part ailleurs, écrit Gie Goris , la diversité des langues, des religions, des histoires, des classes et des castes n'est plus grande qu'en Inde. Comment tant de diversité peut s'intégrer dans une seule nation. Sur ce point, il y a beaucoup de perceptions différentes."  

L'Inde a une histoire à raconter sur l'unité et la diversité…

Le 29 janvier, Rahul Gandhi a hissé le drapeau tricolore indien sur la Place Rouge, le centre de la capitale du Cachemire, Srinagar. Il a ainsi conclu une tournée de cinq mois et de 3 500 kilomètres en Inde. “La haine est toujours perdante. L'amour gagnera toujours. Une nouvelle aube d'espoir se lève pour l'Inde", a tweeté Gandhi.

Son “Bharat Jodo Yatra“ était un pèlerinage (yatra) pour l'unité (jodo) de l'Inde (Bharat). Les médias indiens n'ont que très peu parlé de cette initiative remarquable. En Flandre, - l’article original a été publié en néerlandais- ndlr - il n'y a pas eu un seul mot à ce sujet dans les médias. Cependant, des centaines de milliers de personnes ont participé au yatra et Rahul Gandhi n'est pas non plus le premier sadhu (ascète itinérant considéré comme saint, ndla).

Il est le fils de l'ancien Premier Ministre Rajiv et de Sonia l'ancienne présidente du parti du Congrès. Il est aussi le petit-fils de l'ancienne Premier Ministre Indira Gandhi et l'arrière-petit-fils du premier Premier Ministre indien Jawaharlal Nehru. Il est également l'ancien Président du parti du Congrès qui a dirigé l'Inde pendant les premières décennies suivant l'indépendance.

Quelque part sur le parcours de 3 500 km qui va de Kanyakumari, à l'extrême sud de l'Inde, au Cachemire, dans l'Himalaya, Rahul Gandhi a dit un jour qu'il était en route “pour vendre de l'amour sur un marché de la haine”. 

Cela a immédiatement mis le gouvernement indien dans une position délicate.

Dimanche 22 janvier, le Ministre de la Défense Rajnath Singh a répondu durement à Rahul Gandhi. "C'est vous qui créez la haine en parlant et en allant vers les gens”. Chaque appel à l'unité semble finalement créer davantage de divisions en Inde. Selon le Times of India, il a également déclaré lors d'un discours que "tous ceux qui sont nés sur le sol indien sont des frères" et qu'en "Inde, il n'y a jamais eu de discrimination fondée sur la caste, la croyance ou la religion". On aurait pu penser que le public allait éclater de rire à ce sujet, mais non, tout le monde a applaudi comme si c'était vrai.

Lorsque le renard prêche l'unité

Chaque appel à l'unité semble causer plus de division. A la fin janvier, ce fut évident quand l'Inde a célébré la Fête de la République commémorant la fondation de la république en 1950. Cet évènement eut lieu avec des défilés militaires, des démonstrations folkloriques haute en couleurs. L'annonce de cette célébration soulignait que les défilés à Delhi étaient "un hommage à l'Inde, à son unité dans la diversité et au riche patrimoine culturel de ses États".

Mais l'invité spécial de cette année, le président égyptien Abdul-Fatah al-Sisi, a immédiatement créé une fausse note. Pour un observateur superficiel, il pouvait sembler que cette place d'honneur accordée à al-Sisi montrait que les musulmans comptaient aussi dans l'Inde de Modi. Ce n'est pas ainsi que le journaliste Angshuman Choudhury l'a compris. “Modi et al-Sisi” sont très semblables, écrit-il sur le site d'information The Wire : "Tous deux veulent être perçus non seulement comme des nationalistes musclés, mais aussi comme des réformateurs de la société et du système". Tous deux sont des populistes qui ont méticuleusement exploité l'insécurité et le mécontentement social pour renforcer leur emprise sur le pouvoir. Et tous deux ont une aversion pour les personnes qui les critiquent, surtout s'ils reçoivent une partie de leurs fonds de fonctionnement de l'Occident".

L'Inde, comme tant de pays aujourd'hui, est profondément polarisée. Pourtant, “Unité et Diversité” sont le refrain de tous les discours sur l'Inde, alors même que l'indépendance est célébrée chaque année le 15 août.

L'été dernier, Yogi Adityanath, premier ministre de l'État d'Uttar Pradesh, a déclaré à l'approche de cette fête nationale : "La force de l'Inde réside dans son unité. Le pays serait affaibli si les divisions fondées sur la caste, la langue ou la religion prévalaient.”

Il s'agit d'une déclaration remarquable, car le même Adityanath, toujours vêtu de ses habits de moine safran, menait encore au début de l'année une campagne électorale polarisée, qu'il présentait comme une bataille de 80 % contre 20 % - ce qui ne coïncide pas avec le rapport entre les hindous et les musulmans, dans l'État comme dans le pays.

Il y a quelques années, l'immense star de Bollywood, Shah Rukh Khan, s'inquiétait de l'intolérance croissante en Inde. Adityanath est allé droit au but : "Ces gens parlent le langage des terroristes. Il n'y a aucune différence entre le langage de Shah Rukh Khan et celui de Hafiz Saeed ( l'extrémiste pakistanais tenu pour responsable par l'Inde de l'attentat de trois jours à Bombay fin 2008 qui a fait 174 morts et 300 blessés, ndlr). Il devrait se rappeler qu'un boycott massif de ses films pourrait le faire redescendre dans la rue comme un musulman normal".

SRK, comme on appelle invariablement la star de cinéma immensément populaire en Inde, est actuellement une fois de plus au centre des protestations nationalistes hindoues contre son nouveau film Pathaan. Pourquoi ? Dans l'un des numéros de chant et de danse - partie obligatoire de toute production bollywoodienne - la protagoniste féminine porte un bikini couleur safran. Le boycott appelé par certains est un tel flop que Pathaan semble déjà en passe de devenir le plus gros blockbuster de l'histoire du cinéma hindi.

Yogi Adityanath, quant à lui, a remporté l'élection après son attaque contre SRK. Et il l'a encore fait l'année dernière, avec brio.

Chacun avec son hymne, chacun avec son drapeau ?

En parlant du drapeau. À l'occasion du 75e anniversaire de l'indépendance de l'Inde, le 15 août 2022, le gouvernement de Narendra Modi a lancé une vaste campagne visant à créer un lien plus profond entre les 1,4 milliard d'Indiens et leur drapeau tricolore. Cette campagne Har Ghar Tiranga visait à signaler chaque coin de rue, fenêtre, voiture et monument du pays. Début août, un drapeau national de 300 mètres de long a été brandi à Visakhapatnam, dans l'Andhra Pradesh. A mesure que le mois d'août avançait, des images tricolores ont inondé tous les médias sociaux.

Mais il y a eu aussi des sons de mécontentement. Une vidéo a fait surface dans l'État d'Haryana, dans laquelle des pauvres se plaignent de ne pouvoir échanger leurs bons d'alimentation que s'ils achètent d'abord un petit drapeau pour 20 roupies. La plainte du journaliste Salil Tripathi ressemblait à une version contemporaine de la complainte de Marie-Antoinette selon laquelle les pauvres qui n'avaient pas de pain devaient alors manger des pâtisseries : "Ils ont dit aux affamés de manger le drapeau, aux nus de s'envelopper dans le drapeau, aux sans-abri de porter le drapeau autour de la tête, aux malades de plier le drapeau, aux chômeurs d'acheter le drapeau et aux sans-cœur de harceler tous ceux qui ne portaient pas le drapeau...".

Puis, dans une autre vidéo, Narsinghanand, un fanatique nationaliste hindou, a appelé au boycott de la campagne parce que certains des drapeaux étaient produits par des musulmans, et que les bénéfices serviraient "donc" à tuer des hindous.

Une telle indignation peut sembler étrange, mais elle est en fait conforme à la position historique du mouvement nationaliste hindou, qui avait lancé la campagne du drapeau du gouvernement central. En 1947, le magazine du mouvement du RSS - l'organisation mère nationaliste hindoue au sein de laquelle l'actuel Premier ministre Modi a été bénévole à plein temps et résident pendant de nombreuses années - a écrit que le drapeau tricolore ne serait jamais respecté par les Hindous, et pas plus tard qu'en 2015, le mouvement a soutenu que le safran est la seule couleur qui aurait dû être autorisée à figurer sur le drapeau national de l'Inde, car les autres couleurs le rendent communautaire.

L'union fait la force

Ce dernier résume la position nationaliste hindoue avec une clarté surprenante: si le vert désigne les musulmans, l'orange les hindous et le blanc toutes les autres communautés (religieuses), alors il s'agit de communautarisme. Si seulement l'orange safran des hindous devait colorer le drapeau, alors il y aurait unité et égalité. 

En d'autres termes, rendez les minorités invisibles et les faire taire. Alors seulement il y aura unité. Un peu comme les francophones du XIXe siècle voyaient “L'union fait la force”. Ou comme les protestants blancs anglo-saxons des États-Unis ont compris “e pluribus unum.” 

L'unité, bien sûr, était aussi une préoccupation centrale du mouvement indépendantiste il y a cent ans. Mais ce n'était pas une unité sous une seule couleur ou une seule culture. Cette dernière est en réalité une obsession assez récente pour l'Inde, qui s'est toujours enorgueillie de la richesse insondable de sa diversité.

Plus d'un ambassadeur, d'un écrivain ou d'un fonctionnaire indien à qui j'ai parlé au cours des dernières décennies ont utilisé l'image popularisée par l'écrivain V.S. Naipaul : l'Inde comme le pays d'un million de mutineries quotidiennes. Bien que ce soit un exemple typique d'un titre qui prend une vie propre en dehors du livre.

Car pour Naipaul, ces "mutineries" ne concernaient pas la diversité joyeuse et toujours chaotique du vaste pays d'où ses parents sont partis. Il a bien parlé "d'innombrables rébellions, soutenues par des dizaines de formes d'excès de groupes, d'excès sectaires, d'excès religieux, d'excès régionaux".

Cet autre grand écrivain aux racines indiennes, Salman Rushdie, était moins pessimiste, mais tout aussi évocateur lorsque, quarante ans après avoir écrit son "roman indien” Midnight Children -  Les enfants de minuit,-  il avait déclaré : "Partout où vous allez, vous devez traverser une foule de gens. La question qui se posait lors de l'écriture de Midnight Children était de savoir comment un roman pouvait embrasser ce sentiment de masse. Ma réponse a consisté à raconter une masse d'histoires, à laisser l'intrigue prendre délibérément le dessus, de sorte que l'histoire proprement dite devait se frayer un chemin à travers cette masse d'autres histoires".

Une diversité insondable.

Indépendamment de ce que Sir Vidya ou Sir Salman ont écrit sur l'Inde et le sous-continent, la diversité a toujours été le nom de code pour décrire la cohésion de l'Inde depuis son indépendance en 1947. A juste titre, d'ailleurs.

Le journaliste et auteur indien P. Sainath le résume en un tweet à propos de son livre publié en novembre 2022 (The Last Heroes : Footsoldiers of Indian Freedom) : "Ces combattants étaient des adivasis, des dalits, des OBC (Other Backward Casts), des brahmanes, des musulmans, des hindous, des sikhs, des femmes, des hommes, des athées et des croyants. Ils parlaient des langues différentes, venaient de régions rurales, de cultures et de milieux différents".

La diversité est un terme qui, comme la nation ou la population, a une dimension différente en Inde que dans un pays européen. L'Inde a l'hindi comme langue nationale et l'anglais comme langue administrative reconnue, mais il existe en outre 22 langues officiellement reconnues en usage dans les États et des centaines de langues locales parlées, dont beaucoup ont leur propre écriture. En 2023, l'Inde comptera 28 États et 9 territoires de l'Union administrés par le gouvernement central, mais ce chiffre est toujours provisoire.

Entre 1947 et aujourd'hui, des États fédéraux supplémentaires ont été créés à plusieurs reprises. L'Haryana a été découpé à partir du Pendjab, le Chhattisghar et le Jharkhand ont été créés à partir du Bihar, le Tamil Nadu et l'Andhra Pradesh ont été créés à partir de Madras, puis le Telangana s'est détaché de l'Andhra Pradesh, l'Uttar Pradesh a donné naissance à l'Uttarakhand, le Mizoram a été créé à partir de l'Assam, et l'intervention la plus récente n'a rien à voir avec une demande populaire mais tout à voir avec la politique du gouvernement central de Delhi : le 5 août 2019, l'État du Jammu-et-Cachemire a été scindé en deux territoires de l'Union : le Jammu-et-Cachemire et le Ladakh.

Les États gagnent en importance, et c'est normal, a déclaré l'ambassadeur de l'époque pour la Belgique et l'Union européenne, Manjeev Singh Puri, dans une interview que j'ai eue avec lui en 2014 : "Les gens veulent rapprocher la gouvernance de leur vie et de leur communauté. Cela pourrait alimenter l'idée trompeuse que les États indiens sont similaires aux régions et aux communautés en Belgique, ou aux provinces aux Pays-Bas.

La réalité est que l'État d'Uttar Pradesh compte aujourd'hui 220 millions d'habitants (20 x la Belgique), couvre 241 000 kilomètres carrés (7 x la Belgique) et compte 9 langues reconnues : l'hindi, le bhojpuri, l'anglais, le braj bhasha, le kannauji, le bundeli, le bagheli, l'awadhi et l'urdu. Juste pour dire que même rapprocher la gouvernance de la population est toujours un peu plus compliqué en Inde que dans un petit pays de la mer du Nord. Il en va de même pour la création d'un sentiment national unique et de l'unité dont chaque gouvernement aime tant parler.

La diversité doit plier devant la majorité

La méga-diversité de l'Inde - un terme que Manjeev Singh Puri aimait inventer - ne va pas disparaître. Elle ne l'est pas non plus pour le gouvernement nationaliste hindou de Modi et le mouvement nationaliste hindou au sens large. L'important est que tout le monde accepte la suprématie de la culture hindoue et que la majorité puisse désormais déterminer les lois et les politiques sans avoir à se retourner vers les minorités. En d'autres termes, l'unité recherchée par le nationalisme hindou vise à faire enfin de l'Inde l’Hindoustan  que les admirateurs indiens du fascisme européen préconisaient il y a un siècle. 

C'est une forme d'unité explicitement rejetée par Mohandas "Mahatma" Gandhi. En janvier 1947, six mois avant l'indépendance de l'Inde et du Pakistan, il a refusé de hisser le drapeau tricolore lors d'une réunion publique. Non pas parce qu'il était communautaire - Gandhi lui-même avait insisté sur un drapeau avec ces trois couleurs - mais parce que l'unité dans la diversité qu'il suggérait s'était depuis révélée fausse. Gandhi a formulé sa position de manière tranchante : "L'âge d'or de l'unité est malheureusement derrière nous. Mais à qui dois-je me plaindre ? Avec qui vais-je me battre ? Nous sommes tous des enfants de l'Inde et nous sommes donc frères (et sœurs). Proclamer l'unité aujourd'hui est aussi absurde que de construire des châteaux en l'air".

75 ans plus tard, Salman Rushdie a lui aussi constaté qu'il ne reste pas grand-chose de l'unité dans la diversité promise ou espérée : L'autoritarisme croissant de l'État, les arrestations inacceptables de personnes qui osent s'élever contre cet autoritarisme, le fanatisme religieux, la réécriture de l'histoire pour qu'elle corresponde au récit de ceux qui veulent transformer l'Inde en un État majoritairement nationaliste hindou, et la popularité du régime malgré - ou, pire, à cause de - tout cela... tout cela alimente une forme de désespoir. '

Démocratiquement exclus

Le fait que Rushdie n'exagère pas, ressort d'un entretien que le site d'information The Wire a eu à la mi-janvier 2023 avec Amartya Sen, prix Nobel d'économie 1998 et originaire du Kolkata. Interrogé sur la discrimination croissante à l'encontre des musulmans en Inde, M. Sen a répondu qu'il s'agissait d'une "barbarie absolue et vraiment inacceptable". Sen : "J'utilise le terme barbare car il ne s'agit pas simplement d'une injustice ou d'une erreur. Il s'agit d'une tendance qui insécurise complètement la vie des gens ET qui restreint la culture de l'Inde".

Il vaut la peine de répéter l'intégralité de la question à laquelle Sen a répondu. Karan Thapar : "Vous dites qu'il est insensé de nier la nature pluraliste de ce pays, mais le Bharatiya Janata Party (au pouvoir) semble exclure les musulmans de manière très délibérée. Après les élections de 2014 et de 2019, le parti n'avait pas un seul musulman comme député à la Lok Sabha, et actuellement le BJP n'a pas d'élu musulman dans les deux chambres du Parlement. Au Gujarat, le BJP n'a pas inscrit un seul musulman sur ses listes électorales depuis 1998, ni pour les élections nationales ni pour les élections d'État - alors que les musulmans représentent neuf pour cent de la population". M. Thapar aurait pu ajouter qu'en Uttar Pradesh également, le BJP n'a pas mis un seul musulman sur ses listes lors des dernières élections d'État.

“C'est logique", a pensé le journaliste et chercheur S.N. Sukhla lorsque je lui en ai parlé en 2019 à Ayodhya, la ville temple où un conflit fait rage depuis des décennies à propos d'une mosquée qui aurait été construite sur un terrain où se trouvait auparavant un temple dédié au dieu Ram. Cette mosquée a d'ailleurs été démolie par des militants nationalistes hindous.

“Les objectifs et les symboles du BJP sont clairement hindous. Alors vous ne pouvez pas attendre des musulmans qu'ils les propagent", a déclaré M. Sukhla. Par ailleurs, il ne trouve pas non plus problématique que les 45 millions de musulmans de l'État ne soient pas représentés dans la majorité parlementaire, car "c'est ainsi que fonctionne la démocratie".

Narendra Modi et le BJP mobilisent une majorité démocratique pour réaliser le programme nationaliste hindou", a répondu l'écrivain Pankaj Mishra lorsque nous avons discerté sur le sujet à Mashobra, son lieu de résidence dans l'État septentrional de l'Himachal Pradesh. “Le succès de Modi prouve à quel point la démocratie est toujours vulnérable à l'exclusion et au mépris des droits des minorités”. Et : "Le nationalisme hindou et le développement ont toujours fait partie d'un tout pour Modi : la promesse de la grandeur de l'Inde. Le problème est que, selon lui et le BJP, cette grandeur n'est possible que sous une seule identité, à laquelle tout le monde doit se conformer. Cette identité s'oppose à toutes les autres identités qui revendiquent le droit d'être différentes : musulmans, intellectuels progressistes, anglophones…".

Terre sainte

L'unité que le mouvement nationaliste hindou veut imposer est-elle un moyen de faire de l'Inde un État religieux, semblable à la république chiite d'Iran ou au royaume wahhabite d'Arabie saoudite ? Non, dit toute personne qui connaît un peu l'hindouisme, le nationalisme hindou et l'Inde.

" L'hindouisme politique ignore totalement les croyances locales et les philosophies plus profondes de l'hindouisme ", écrit Poulumi Bannerjee dans l'Hindustan Times (9 avril 2017). Et il cite l'historien Harbans Mukhia : "La philosophie ou la religion hindoue ne sont pas utiles à l'hindutva (terme utilisé en Inde pour décrire l'idéologie et le mouvement nationaliste hindou, ndlr). Tout ce dont ce mouvement a besoin, ce sont quelques symboles de l'hindouisme qui peuvent être mobilisés pour créer des tensions avec les minorités. La vache est ce symbole. Le temple d'Ayodhya est l'un de ces symboles. La couleur safran est l'un de ces symboles. L’hymne officiel de la République, Vande Mataram, est un tel symbole car celui qui la chante doit pleurer l'Inde comme une mère mais aussi comme la déesse Lakshmi ou Durga. En outre, le nationalisme hindou absorbe tout ce qui peut être transformé en symbole, du yoga au Mahatma Gandhi, même s'il a été assassiné par un militant nationaliste hindou.

Pour être un véritable citoyen de l'Hindoustan, écrivait le leader historique V.D. Savarkar dans les années 1920, les gens doivent considérer l'Inde non seulement comme leur matrubhoomi ou patrie, mais aussi comme leur punyabhoomi ou terre sainte.

Savarkar ne voyait aucun problème pour les bouddhistes, les jaïns, les sikhs ou les adeptes d'autres religions liées à l'Inde. Le culte obligatoire de la terre et de la culture historique fait, à première vue, des musulmans et des chrétiens des étrangers instantanés et irrémédiables. En réalité, ils deviennent des citoyens de seconde zone vulnérables d'une nation qui ne cherche à fonder son unité que sur une version romancée de l'histoire qui a précédé l'arrivée des souverains musulmans (moghol ) et la colonisation britannique.

L'histoire de l'Inde revisitée

Le récit de l'Inde telle que prescrit par le gouvernement nationaliste hindou actuel cherche à créer l'unité nationale et la gloire internationale, mais ne laisse pas de place aux contributions de ceux qui pensent autrement.

Musulmans et chrétiens, communistes et cosmopolites, médias indépendants et mouvements sociaux critiques : tous doivent faire face au pouvoir croissant de Modi, du BJP et de l'ensemble du large spectre du mouvement nationaliste hindou.

Pour que l'histoire de l'Inde devienne celle de l'Hindoustan, les livres d'histoire sont réécrits, les villes et les lieux renommés et les dissidents bâillonnés.

Gie Goris